„В Бога всичко е възможно": Манастирът в Буххаген за православието в Германия и по света
Патриарх Даниил е истински монах, човек на молитвата и на Свещеното Предание
Интервю на СПЖ Германия с монасите от манастира „Света Троица“ в Буххаген на Българската православна църква за съвременните предизвикателства пред православието в Германия и по света.
Немският православен манастир „Света Троица“ е първият и единствен православен манастир в Германия. Разположен е в град Буххаген, провинция Долна Саксония. Манастирът се намира под юрсидикцията на Българската епархия в Западна и Средна Европа.
От няколко седмици насам в германските медии се разпространяват новини за заплахи към православния манастир в Буххаген от страна на радикални групи, които тревожат много православни християни в Германия. Самият манастир обаче си остава място за тиха молитва, а не политическа сцена, път към святост, а не към светски, временни вълнения. Редакционният ни екип се свърза с отец Лазар от православния манастир „Света Троица“, като го помоли да не се фокусира толкова върху скандалната ситуация, а по-скоро да поговори за това, което е наистина важно за православните християни в Германия и което те трябва да чуят от монасите на този немски манастир.
Какво може да кажете за съобщенията за заплахи от страна на екстремисти срещу вашия манастир?
За нас всичко това е много далеч. Политическото разделение на дясно и ляво е на по-малко от 180 години, но православието е на 2000 години. Ние стоим на съвсем различна основа: това е традицията на Православната църква, както я научих в Атон. Ние не питаме никого за политическото му мнение и не маргинализираме никого. Всеки, който уважава мира и светостта на мястото, е добре дошъл в рамките на нашите възможности. Всъщност най-различни хора от страната и чужбина идват на поклонение като поклонници или посетители. Въпреки войната руснаци и украинци стоят заедно с нас пред Бога и се молят за мир.
Голям проблем е, когато национализмът или която и да е друга идеология се превърне в идолопоклонство, а това винаги се случва, когато хората не познават истинската вяра и живеят далеч от Бога. Но онези, които следват Христос в дух и истина, ще растат в любовта към Бога и ближния и ще станат неподатливи на идеологии.
Ние сме посветени на Бога и живеем много уединен живот. Молитвата, свещената служба, изграждането на светилището, усъвършенстването в църковното пеене, работата, свързана със препитанието и пастирската грижа за посетителите ни изпълват изцяло. Тези заплахи създават образ, който няма нищо общо с реалността в манастира.
В момента сме във Великия пост. Върху какво трябва да се съсредоточат православните християни през това време?
Великият пост е време за размисъл и задълбочаване на духовния живот. Той ни е даден, за да можем да прави това, което ни свързва с Бога и да избягваме всичко, което ни отделя от Бога.
Първото е молитвата, в нейните три направления:
Молитвата на сърцето, която не се състои в нищо друго освен в това да се ориентираме единствено към Христос - като слънчоглед, който винаги гледа към слънцето, сутрин на изток, а вечер на запад. По този начин ние се ориентираме към Бога в сърдечната молитва, гледаме Го с духовното око и създаваме отношение на възприемчивост, за да се слеем напълно с Него. Точно както Той Самият моли в първосвещеническата молитва да станем едно в Него, както Той е едно с Небесния Си Отец и Духа. Това е най-интимната форма на молитва.
Литургичната молитва на Църквата: „В този смисъл е необходимо да бъдем на разположение на всички, които се молят. Така в манастира отслужваме Утреня, Вечерня, Бднеия и Божествена литургия. Но вярващите, които идват на богослужение през уикенда, също се потапят в божествените тайни и усвояват тайните на вярата, красотата и истината на Бога и божествените откровения.
Застъпничество за нашите близки и за нас самите. Това е много лично. Всичко е включено и представено пред Бога. Тук също се молим за благословение, спасение и божествено благоволение за всички, които са свързани с нас. В момента, разбира се, се молим и за това, че самият Бог ще обърне всичко, което ни се случва, към по-добро. И че дори тези, които са враждебно настроени и се борят срещу нас, ще стигнат до осъзнаване на истината.
Второто е това, което наричаме „духовна хигиена“. Отстраняваме всичко, което не е от Бога, от живота си, доколкото можем. Вместо това внасяме в живота си това, което ни насърчава духовно и ни води към Бога. Например е необходимо да се въздържаме от интернет и медиите, защото там се разпространяват много душевни отрови. Важно е също така каква музика слушате. Дискотечната музика, рокът и поп музиката ни дърпат надолу, активират нисшите инстинкти и парализират ума, подобно на наркотиците. В тях има много демонична енергия. Всеки човек с непокътнато духовно чувство така или иначе ще има алергична реакция към такава музика. Вместо това можете да слушате добра, укрепваща духа музика, особено свещени църковни песнопения, но също така Йохан Себастиан Бах и добрата стара „класическа“ музика.
След това чистота и красота. Време е за пролетно почистване, всичко трябва да е чисто, подредено и красиво. Демоните обичат мръсотията и безпорядъка. Обръщането на внимание на чистотата и добрия ред има благоприятен ефект върху цялото ни умствено, духовно и физическо състояние. Красотата е едно от най-великите „имена на Бога“, както казва свети Дионисий Ареопагит. Православната неделя е свързана именно с възстановяването на първоначалната красота на Божия образ - човека, и следователно с православния етос на всяка дейност, особено на църковното изкуство. Това определено трябва да се излъчва във всекидневния живот: Няколко цветя на масата, красива восъчна свещ в ъгъла, почистване на маслените лампи и ежедневното им запалване, по-редовно спазване на малките молитвени часове у дома, повече ходене на църква, живот в любов и хармония с ближните ... Кападокийските отци също говорят за свръхестествената красота на Бога. Всичко в църквата трябва да бъде красиво. Това включва и нашата къща, нашата душа, всичко в нас и около нас.
Трето, вътрешна свобода. Тя може да бъде придобита само чрез упражнения на сърцето (аскетизъм). Това включва и физическия пост и въздържание. Като спазваме тези неща, доколкото можем, проверяваме доколко сме свободни от телесните страсти и зависимости. Но не бива да съдим и да дисциплинираме другите. Постът не служи, за да ни издига над другите, както е правил фарисеят. По-скоро трябва да осъзнаем собствените си слабости и грехове и с помощта на Божията благодат и сила да се освободим от тях, доколкото е възможно. Към това ни подтикват и литургичните четива от Апостола и Евангелието в началото на Великия пост. Както знаем, „духовният“ пост е по-важен и често по-труден от физическия пост.
Вашият манастир в Германия принадлежи на Българската православна църква, която наскоро избра нов патриарх. Какви надежди и очаквания възлагате на неговото ръководство?
Ако патриархът почине, в рамките на три месеца трябва да бъде избран нов патриарх. По принцип за този пост могат да кандидатстват всички митрополити на Българската църква, които са заемали този пост повече от 5 години и са на възраст над 50 години. От тях Светият синод избира трима, които след това се предлагат като кандидати. Право на глас имат всички митрополити и епископи на Българската църква, както и игумените и игуменките на по-важните манастири; освен това има още петима делегати от всяка епархия, трима свещеници и двама миряни, които трябва да бъдат специално избрани, и накрая представители на богословските колегии. След това общо около 140 души се събират в София за голямото изборно събрание.
Епархийският синод се проведе в Берлин на 2 юни; за делегати бяха избрани о. Золо и о. Юлиан от Берлин и о. Недялко от Мюнхен, както и Христо Беров от Берлин и Мартин Пенев от Мюнхен. Западно- и Средноевропейският митрополит Антоний и абат Йоханес фон Буххаген са членове по право на избирателния съвет.
В средата на юни получихме списъка на кандидатите, които по принцип отговаряха на условията за участие в изборите, повечето от които познавахме от различни срещи. Особено ни зарадва фактът, че в него беше включен Видинският митрополит Даниил. Бяхме се запознали с него през 2007 г. като монах в Роженския манастир, когато той заковаваше гредите на покрива. Веднага се почувствахме близки и разбрахме, че той е истинският човек! Твърд, тих, трудолюбив и молитвен поклонник, истински борец. Беше духовен ученик на нашия приятел, монаха от С'хима и Неврокопски митрополит Натанаил, който за съжаление почина твърде рано, и съратник на неговия приемник, митрополит Серафим, както и на преподобните отци Епифаний и Теофил от Хаджидимово. По-късно о. Даниил е викарен епископ на митрополит Йосиф в САЩ, а последно бе Видински митрополит.
Той е човек на Свещеното Предание, който не се впечатлява от силите и авторитетите на падналия свят. Запазил е добрата си монашеска природа дори и като епископ. Съвсем наскоро той се изказа в полза на мира в Украйна и предупреди срещу подстрекателството към война и омразата към народите. Когато заминавахме за София в неделята на Петдесетница, не знаехме дали той ще бъде един от тримата окончателни кандидати.
В София се срещнахме с нашия бивш викарен епископ Тихон и с няколко стари познати. Там научихме, че освен Ловчанския митрополит Гавриил за изборите се кандидатират и Врачанският митрополит Григорий и Видинският митрополит Даниил. В съботата преди избора успяхме да се поклоним на мощите на светите български патриарси от Средновековието в катедралата, които бяха донесени тук специално за случая. Вечерта участвахме във вечернята, водена от Неврокопския митрополит Серафим, с когото успяхме да разговаряме след това. Бяхме щастливи, че към нас се присъединиха о. Климент и о. Теофил, както и редица други отци, с които чувстваме силна духовна връзка.
В неделя сутринта в 5.00 ч. литургията започна в сградата на Светия синод, където обаче бяха допуснати само членовете на Избирателното бюро, които имаха право да гласуват. Затова се разделихме и отците Лазар и Симеон отидоха в "Света София", за да подкрепят избора със сърдечни молитви. Откриването се състоя в залата на Академията на науките, след което се върнахме в Светия синод, под строга охрана и контрол.
Самият избор протече при ненадмината прозрачност и под наблюдение на камера. По-голямата част от времето прекарахме в красивия парк-градина на Светия Синод, където се състояха много добри срещи и разговори, а мнозина и се помолиха. Първият кръг на гласуването не доведе до необходимото мнозинство. На втория кръг само Даниил и Григорий събраха нужните гласове. По време на броенето всеки глас беше прочетен поотделно, така че мнозина направиха своите прогнози и развълнувано оживление изпълни коридорите. Накрая резултатът беше обявен: новият патриарх се казваше Даниил.
Благодарение на Бога и на светците, той е истински монах, човек на молитвата и на Светото Предание начело на нашата Майка Църква. Интронизацията се състоя в следобедните часове в катедралата, която беше препълнена до краен предел, а горещината се усилваше от светлините на телевизионния екип. Когато патриархът влезе и хорът пропусна репликата си, вярващият народ аплодираше и викаше „Достоен, достоен, достоен!“. На следващата сутрин взехме участие в първата литургия на патриарха; нашият отец Лазар веднага беше определен да прочете вторите застъпничества на немски език. Патриарх Даниил отслужи литургия с възхитително спокойствие и вътрешна съсредоточеност, напълно непретенциозно, просто и ясно, като архангел. Да бъде благословен и Господ Бог да го запази за Светата Църква в мир и спасение, здраве и чест до дълбока старост, за да може винаги да пази словото на истината по добър начин.
Описва ли се вашият манастир като уникален? Как се изразява тази уникалност?
Буххаген е достоен манастир като всеки друг в широкия православен свят. С четирима монаси и един послушник той всъщност е като по-голям скит. Известна „уникалност“ обаче произтича от положението на немски православен манастир тук, в Германия.
Когато стана въпрос за основаването на нашия манастир в Германия, старецът Йосиф от Ватопед (тогава все още в Кутлумусиу) ми казваше отново и отново: „Трябва да съчетаеш Свещеното Предание на Православието с немския дух, език и култура - в това се крие огромна сила, спасение за немския народ и придобивка за цялото православие“.
Вече 40 години се молим, живеем и работим в този дух. По този начин неусетно се е развила една жива немска православна традиция. Опитът ни в катехизацията ни накара да осъзнаем необходимостта от ясна и последователна немска терминология. Латинизацията на Църквата през Средновековието и еретичните развития в западното богословие доведоха до загуба на традицията на Запад, което се отрази в богословската терминология и в образа на човека, в антропологията. Ето защо ние се стремим да използваме ясни и последователни немски термини, които отразяват смисъла на това, което Светите отци изразяват на гръцки език, несъкратено и неподправено. По този начин можем да избегнем много ненужна мисловна мъгла и да създадем яснота.
При превода на богослужебните текстове става въпрос да се гарантира, че днешните германски богомолци наистина разбират и чувстват същото, което и гръцките богомолци от времето на Свети Василий и Свети Йоан Голдмунд. Немският език е много богат, но и много чувствителен по отношение на асоциациите, които резонират в него. Поклонението изисква ниво на езика, което съчетава яснота и свещено достойнство; тук са включени много параметри, които обикновено се пренебрегват. Логосът, Вечното Слово (Йоан I, 1 и сл.), винаги трябва да намира отклик.
Мисията на манастира за инкултурация се вижда и в цялостния дизайн на светилището. Църквата, която строим в момента, отговаря на всички литургични изисквания на православния култ, но съзнателно използва архитектурния език на най-старата немска църковна архитектура. Разбира се, има много паралели със старата българска, грузинска, руска и т.н. архитектура, но и регионални особености. Но има и регионални особености, като например отделеното кръстовище, което придава на църковната сграда собствен цялостен естетически ефект и може да се разглежда като парадигма за немската православна сакрална архитектура.
Като етнически германци, православни монаси, смятате ли, че православното християнство в Германия все още е религия на диаспората?
Поради силната връзка между църква и националност, присъща на православната еклезиология, православното християнство в Германия все още се смята за „чужда религия“, подобно на исляма. Това, което в православните страни е силна страна, именно това съчетание на национална култура и религия, тук, в „диаспората“, се оказва слабост, когато става въпрос за отваряне на православието към местното население. Старецът Йосиф Ватопедски, игуменът Георги Грегориуски и други отци на Света гора са виждали това много ясно - както и светейшият архиепископ Йоан Максимович, за когото е известно, че е положил големи усилия за инкултурацията на православието в западните страни и за развитието на независими църковни деноминации.
Като германци ние по принцип сме много отворени към чужди националности и идентичности; някои хора дори с удоволствие заменят своята (трудна, защото обременена исторически и политически) германска идентичност с друга. Това обаче вече не важи за по-младото поколение. Масите отдавна са засмукани от псевдоамериканската глобалистка идентичност. Много млади хора вече се чувстват изгубени и търсят нещо истинско.
Разбира се, тук наред с други неща се появява и православието - но конкретният обрат се възпрепятства, когато те осъзнаят, че православието (изразено или не) е свързано с чужда национална идентичност. А ако православието се подчини на общата деформация и самото то стане глобалистко, то вече не е духовна сила, която трябва да се възприема сериозно. Това е свързано с формата, идентичността и истинността. Ако тогава човек разбере, че понякога става дума за църковно-политически претенции за власт и културен империализъм, той се отвръща с разочарование, както вече се е отвърнал от западните утвърдени църкви.
В това отношение манастирът Буххаген е „отваряща врата“ и в двете посоки: тук хората преживяват светото православие в неговата немска форма. За местните жители православието се преживява като нещо много естествено и съвсем натурално, така че небесата буквално се отварят. А за православните чужденци съществува и перспективата, че техните внуци и правнуци също могат да останат православни и да водят православен живот, когато отдавна са се приютили в Германия и искат да останат такива. Ето защо напоследък в манастира идват много млади хора, въпреки че той е толкова малък и отдалечен.
Ние представляваме медия, която освен че отразява международни църковни новини, вече десет години съобщава истината за Украинската православна църква, водена от митрополит Онуфрий. Известна ли е тази църква и нейното сегашно трудно положение тук и какво мислят хората за нея?
Глобалистките и антихристиянските сили от дълго време се опитват да проникнат, да неутрализират и да подчинят православието в Източна Европа. Това е имало голям, но в крайна сметка не и огромен успех, защото навсякъде има вярващи и йерарси, които не се поддават на притегателната сила на времето, а отстояват истината и остават верни на Бога.
От известно време насам православието забележимо се утвърждава и на Запад - за което старецът отец Теоклит от Дионисий (Атон) веднъж ми каза преди 30 години: „Антихристът управлява в Западна Европа, тя е загубена“. Когато тогава му казах: „Не приемам моя народ да бъде загубен, Бог трябва да го обърне!“, той кимна и каза: „В Бога всичко е възможно, но ще бъде трудно“.
Междувременно, 30 години по-късно, например в Мюнхен 10% от населението е православно; във всички големи германски градове има многобройни православни общности - руски, румънски, сръбски, грузински, гръцки..., които непрекъснато се увеличават, и има все повече германци, които се обръщат към православието.
Православието всъщност е единствената духовна сила, която сериозно се противопоставя на управлението на Антихриста и наистина ни свързва с Бога. За сатанистите и антихристите това е катастрофа par excellence. Ето защо те се борят с православието като цяло и особено с онези, които не се оставят да бъдат покварени от тази дяволска енергия. Те се борят и с културите, езиците и особеностите на народите, защото искат лесно управляемо масово общество, в което вече няма традиционни връзки, а отделният човек е изолиран и безпомощно отдаден на тяхната милост. Войната в Украйна, където хиляди православни мъже всеки ден кървят на физическите бойни полета, е едно от големите бойни полета на тази духовна борба.
Във връзка със Събора в Крит преди много години вече бяхме посетили епископ Лонгин в Банченския манастир в Украйна (Черновицка област) по препоръка на нашия приятел Ловчанския митрополит Гавриил (България) и бяхме дълбоко впечатлени. С него, игумен Себастиан и други съществуваше чудесна хармония, която доведе до духовно приятелство. Оттогава се молим един за друг като членове на едно духовно братство. В такъв контакт сме и с манастирите на Атон, в България и Румъния. Силно сме обезпокоени от настоящото преследване на християните в Украйна и се молим за спасението и защитата на нашите братя и всички православни християни там.
